致虚极，守静笃。

万物并作，吾以观其复。

夫物芸芸，各复归其根。

归根曰静，静曰复命。

复命曰常，知常曰明。

不知常，妄作凶。

知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。

从第三章的“虚心实腹”作为入手功法，到本章开首即指出“致虚极守静笃”。性命双修的法门伴随修炼的始终。

虚，就是玄。虚极，意思接近第一章的“玄之又玄”。只是玄之又玄是从功态原理上的开示。而虚极是从功夫实修上的要求。性宫要离相，要达到虚无，其思想才符合道体的没有思想的思想，才可以与道体接轨而吸收到先天的道气。守静笃，在性宫的虚无后，真空中自然产出妙有，以此妙有炼化储藏在两肾之间的生命原始能量，以达到还精补脑，长生不老的需要。还精，就是返还顺着人的后天欲望走失的先天精气。

“万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。”

天地万物在此种功态下，都可以把走失的精气神返还给生命的原始。夫物芸芸，是指万物在生命活动中向外放射的生命能量，茵茵芸芸，蓬蓬勃勃，构成有形世界的各种景象，而自己的生命能量却不复存在。只有一意静坐，这些能量才可以重新返回滋养我们生命的本源。世上的万物皆有其根，也就是本源。植物有树根，动物由父精母血及天地灵光所化。我们人的根，就在自然虚空当中。小的时候脑颅骨没有完全闭合，就可以从前囟门直接吸收虚空中的阳气。成年后，只要性宫一片虚无，脑袋插在虚空当中，就像树根埋在泥土之中一样，时间久了，就能生根发芽。

道家张三丰称我们人是无根树，就是这个意思。

“归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。”

打坐到了生命开始由向外放射的状态返回到向内归根的状态，就可以称作入静了。入静后，慢慢把人的后天生命交还给先天，还我们人在出生之前的本来面目。这个复命就是返回到法身，或者回归到生命的本真、本我，这个我是不生不灭、不增不减的那个灵性的我，是和天地原始的道永远共存的我，它的灵性永存在一真法界之中而可以保持永恒。

“复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。”

只有找到了生命的本真本我，才可以明白出世入世的一切道理。常，一直以来就是那样的，在这里所说的知常，就是说我们的这个生命一直以来就那个样。

那么我们的这个生命一直以来究竟是什么样的？道学和佛学一致认为：这个生命是一个能量的灵体，与父母精血结合而来的，因为地球这个物理环境而出现这个有血有肉的身体，或称为肉身、色身。这个身体如果没有后天的欲望消耗其中的灵性阳能，则一直保持在灵动、活泼、生机无尽的常态之中。这个就是人们应该有的常。

佛经上讲地球以外的生命，有无色界，就是说有一些生命没有真实的身体，是一个气化的能量团或者能量结构组合成的，可以在他们那个世界里自由飞行。我们这个世界的生命因为吃了质地较重的粮食和水果而变得肢体阴质过多就失去了飞行的功能。但是如果可以知常守常，生命可以一直保持在灵能的中心。保持住了这个灵能，生与死就成了一种现象，这个身体就是一个灵魂的居所，而不是生命的全部。

庄子说：“生者寄也，死者归也。”意思说人的灵魂不生不死，活着的时候就是借这个身体住一下，寄居于此，死了就是回去到原来那个自由自在的能量世界里去了。

那个能来寄居后又能回归的我，才是生命永恒的常态。

在此之前的所做因为没达到这样的开悟程度，称妄作，也就是胡来。这样做事当然是有凶险的。知道了存在于宇宙万有的本真本我的永恒不变，同道体一样长存，与无形无象的道和有形有象的器是一个统一的世界，宇宙是一，世界是一，万物归一，万法归一，这样就才叫有容。有容乃大，世界都容在一起当然没有你我他的区别，也就无私而唯有公。

公乃王。佛祖诞生时曾说过：天上天下，唯我独尊。这个我就是王，是在有容而公之后的本我、真我，和宇宙万有一样的存在。有我就有道，舍我外求就是外道，佛家叫身外求法。一个小我成为公我就拥有了整个世界，是这个世界的王。大家都拥有整个世界，也都是唯我独尊的王。这个公我，是道体中的一部分，而且是不可缺的一部分，因此唯我独尊，也就是唯道独尊。

我在本书第二章中也曾说过：世界因为有了自己的感知才有自己的世界，没有自己的感知虽有此世界对于你这个生命或说灵体来说等同于无。所以保持住自己的道心，则一切在道中演化的万有永远不会失去。这句话与佛祖说的天上天下，唯我独尊也是不同说法的同一真理。

王乃天，天乃道，道乃久。世界大同，宇宙为一，每个人都是世界的王，这个伟大的真理就叫道，这个真理永久地存在一直也不会改变。

殁身不殆。知道了这样伟大的真理，你死了还会害怕什么危险么？还会有什么危险么？这个身体的死和不死，只是存在方式的改变，会引起你丝毫的不安么？